妙法蓮華經大意 （第三十八集）

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妙法蓮華經大意　　（第三十八集）　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0038

　　我們接著看：

　　【悟諸差別本一自心。不垢不淨。故轉清淨法輪。】

　　這個不退轉一定是清淨的，不清淨就會有退轉，這是一定的道理。所以『清淨法輪』，當然是從清淨心裡面生出來的。《圓覺經》裡面在「文殊菩薩章」，一開頭就講清淨心。古德註解說清淨心就是菩提心，可見得我們要想修菩提心，就不要忘了清淨。心有染污就不清淨，世間法染污你心不清淨，如果佛法染污了也不清淨。修行人離世法染污容易，為什麼？曉得這應該要離的；離佛法染污就不容易，往往他執著佛法。所以佛在《金剛經》上說得很好，給我們說明「佛無有定法可說，佛無法可說」，這就是教我們對於佛法也不執著，不執著就不染污。什麼叫染污？染污就是執著，不執著染污什麼！不執著就是自在的受用，執著就生煩惱，就是染污之相。果然要是悟達一切差別法，都是自己一心所現之物，這個一切法不但是不生不滅，同樣的也『不垢不淨』。

　　在這個地方垢淨，諸位要曉得，垢會染污，淨也是染污，大家曉得垢染污，你容易覺得；淨染污，你就不曉得。正如同世間法染污你曉得，佛法染污你不知道，你就迷。佛門裡面表法用蓮花，蓮花所表的染淨統統離開了，污泥代表的染法，泥上面的水代表淨法，蓮花開在水的上面，染淨統統離開，「不垢不淨」，這才叫真正的清淨。就是說不但染法不染，連淨法也不染。諸位想好，我離開了染，你執著個淨，淨又變成染。世間法我離開，我再執著個佛法，佛法又變成病，你怎麼能得到真正的清淨？所以此地「清淨法輪」，是染淨二邊不離的清淨，不是對染說的清淨，對染說的清淨，相對的清淨畢竟還是不淨。這也就是大乘佛法裡面，常常講的「中道第一義諦」。可是眾生的病就是處處執著，說個中道你又執著個中道，總是麻煩事情，於是乎才說「中道不立，二邊不存」。我們要善於體會，這裡面的意思都很深，如果要錯解了，好，中道不立，二邊不存，他又著空，什麼都沒有著空又錯了。像這些甚深的義理，都在《般若經》裡面。底下這是一句總結：

　　【此敘其現前實證功德。】

　　此地所講的，是《法華經》裡面的與會大眾，而其所表的是說我們一切眾生，包括我們每個人都有分。問題是要你真正通達這個道理，真正發心，如實修行，你也可以現前實證如是功德利益。經上雖然講修行，前頭也曾經說過要經長劫，但是你還得要曉得，經上又說念劫圓融。換句話說，迷了修，也就是說你用第六識、第七識去修，要經長劫，三大阿僧祇劫，無量阿僧祇劫，要經長劫。如果你是「捨識用根」，這像《楞嚴》交光大師所講的，那就念劫圓融。所以《楞嚴》上說「歇即菩提」，當下就是，這就是把無量劫融歸一念，這一點大家要細細去想想。捨識用根，無量劫就能夠融成一念；如果我們不能用根，還要用識，這一念化為無量劫。所以曉得時間是假的，不是真的，在百法裡面它是不相應行法，你們想想看，那個不相應行法實在是太假了，相應的行法比不相應的真實得多，不相應是什麼？它與心法不相應，它不是心法，與色法它也不相應，與心所法它也不相應。可是什麼？與心法、心所法、色法，都有扯不清的關係，但是絕不是它。所以唯識學者講不相應，就舉了一個比喻，譬如我們畫一個像，畫個像確實它有依據的，不是胡亂畫的，那個人的面貌，頭畫的是甲，手足畫的是乙，身體畫的是丙，都有真正像，你說這個像是哪一個？說哪個都不對，你說甲，頭是甲，手足、身不是他；你說乙，那手足是乙，頭、身又不是他。不相應行法就這麼回事情，所以完全是虛假的，不是真實的。

　　時分、方分，我們今天講的時間觀念、空間的觀念，都是不相應行法，所以才會念劫圓融。如果它是真實法，無量劫怎麼能融成一念？一念怎麼能化無量劫？所以它不是真實法，它是不相應行法。又如我們作夢，你看我們讀古人的筆記小說，唐人的筆記小說講的「黃粱夢」，黃粱是什麼？就是高粱小米。在那裡煮小米，那個小米煮熟也不過半個鐘點的時間而已，小米就煮好了。這個人在生火煮小米的時候他在打個瞌睡，打個瞌睡就做了個夢，在夢的當中就做了幾十年。他夢到他什麼？他夢他自己上京裡去趕考，窮秀才功名考取了，以後做官，做縣太爺做了多少年，逐漸的升到了宰相，作威作福，以後又犯了罪滿門被抄斬。這一下醒過來，黃粱還沒煮熟。他從個窮秀才已經做到了宰相，幾十年的時間，你看看幾分鐘，幾分鐘在他夢境裡頭已經過了幾十年，這也能夠說明念劫圓融。這個人名利心很重，當時也是個破廟裡頭，有個老和尚，老和尚有神通。所以老和尚，他醒過來之後就問他，你這宰相做得很得意嗎？他一聽這個話覺悟。以後跟老和尚出家修行去，才覺悟到世間法畢竟是一場空。

　　我們不曉得這些道理，執著這些事以為是真實的，這是絕大的錯誤。所以，諸佛菩薩無不是期望我們自己覺悟，悟了你就會用心，你會用心一生成就無上道。《華嚴經》裡面所示現的，善財童子一生成佛，不必無量劫，不必三大阿僧祇劫，一生成就。《法華經》裡面示現的，龍女八歲成佛，龍女不是人女，你們要記住，龍是畜生，畜生比不上人，畜生而是女性，八歲年歲那麼小，她都成佛。何況在人道？人比畜生強得多，畜生是三惡道之一，這就說明什麼？說明成佛不難。也就是說明了我們念佛證理一心不亂不難，難在自己用心。這點我在講席裡頭常常勸勉諸位，自己用心，不管別人，別人是外境，他讚歎我，他怎麼批評我，對我不能增長一分，一點忙也幫不到。他讚歎我，你成佛，我就真成佛了？我這個佛是從他口裡頭出來的，哪有這個道理？他毀謗我，我也不少一分，譬如說我證得一心，他怎麼毀謗我，我這一心也不會缺一點。

　　所以處外境，經上常跟我們講「八風吹不動」，你自己才有功夫、有定力。別人讚歎，稱譽不動心，別人毀謗、侮辱也不動心，我們生活富裕或者是貧窮也不動心。孔老夫子也說得好，「素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤」，他心能得到安定。貧賤不羨慕富貴，富貴也不能夠輕慢貧賤，這裡面去修平等心、修清淨心。所以修行是修自己，而不是修別人。這點常常注意到外面境界，這是我們自己很大的障礙，為什麼？一切分別、差別、妄想，都從這個地方生。所以佛法裡面講的回頭是岸，怎麼回頭？在差別境界裡頭不起差別心。境，境一定有差別，要緊的是我們自己不起差別心，我們以一心去看境界，境界就是平等清淨，這樣我們自己才能成就，成就自己清淨法輪，成就自己現前功德利益。所以末後說：

　　【是知一悟自心。雖成佛有遠近之不同。決定不墮聲聞緣覺矣。】

　　諸位想想看，『聲聞緣覺』都不墮，哪有墮三途六道的道理？沒這個道理。所以要緊的就是『悟自心』，「悟自心」就是證一心不亂，悟就是證，我們講證入、講悟入是一個意思。自心就是一心，這是我們修行可以說是真正的中心，是我們終極的目標與方向，決定錯不得。成佛怎麼會有遠近不同？這是講成佛不能究竟成佛，天台大師講的六即佛，分證即佛，分證即佛圓教初住這就是成佛。江味農居士在《金剛經講義》裡面註解的諸佛，就是從初住菩薩說起，初住到等覺這是四十一個位次，所以叫諸佛。如來果地的叫究竟佛；換句話說，六即佛裡頭分證佛有四十一個位次，究竟佛這是一個，那是究竟圓滿。在我們念佛人來說，這是我們要曉得的，縱然我們得到理一心不亂，要知道理一心不亂裡面有四十一個等級，這就是遠近不同。這四十一個等級統統是理一心不亂，不能說理一心不亂大家都一樣，不一樣。圓教裡頭初住菩薩跟二住不一樣，可是我們都叫他做理一心；十住菩薩跟十行菩薩不一樣，但是也都是理一心。《華嚴經》裡面四十一位法身大士，在我們淨土裡面講都是得理一心。五十三參裡面從吉祥雲比丘，一直到普賢菩薩全是理一心的境界；換句話說，不得理一心沒有資格入一真法界。那個五十三參，《四十華嚴》裡面講的是一真法界，那是理一心不亂的境界，我們現在也正在讀《四十華嚴》，所以要了解這個境界。這個境界往生淨土都生實報莊嚴土，連同居士、方便土都不生，怎麼會墮二乘六道？當然不墮。所以這兩句經文也給念佛人決定了決心，也等於說給我們一個定心丸。後面有幾句我們念念就好了：

　　【前文開權顯實。意在跡。】

　　在跡象上。

　　【故授記身子以及學無學二千人成佛。必曰過無量阿僧祇劫。其數則千二百二千。凡心可知。】

　　這是說前面的經文，要曉得佛說經的意思在哪個地方。

　　【此中。】

　　就是「壽量品」以來所講的：

　　【開跡顯本。意在本。】

　　不是在跡。

　　【故敘諸菩薩實證功德。成佛祗在一生八生。其眾則有世界微塵數。三乘之人。莫可思議。】

　　『三乘』是講的聲聞、緣覺、菩薩，不但聲聞緣覺不可思議，就是連菩薩也不可思議，這是講大乘。此地《法華經》所講的是一乘法，還在三乘之上，正如同佛說的一乘是真，三乘是方便。所以說「唯有一乘法，無二亦無三」，二是什麼？大乘、小乘，三就是聲聞、緣覺、菩薩，唯有一乘法這是講到究竟處，無二亦無三。所以一乘佛法連菩薩也不可思議，一乘是什麼？是從根本修。三乘修學，我再給諸位說，縱然修本，他還離不開跡；二乘聲聞緣覺那完全是跡，本在哪裡他不曉得。所以說大乘雖然是根本，他沒有離開跡，一乘法裡專門從根本上修。所以他把跡象統統都離開，這不一樣，就是在跡象裡頭決定沒有執著。大乘人在跡象裡頭還有一部分執著，雖然從根本修，跡象上還有一部分執著，這是不相同地方。諸位細細去讀《壇經》，你會了解這個道理，你去看看六祖教學跟神秀大師所教的不相同。神秀大師講的戒定慧，跟六祖講的戒定慧，不一樣，這就是一個是從根本，一個是本裡頭還帶著有跡。實際上這兩位大師一生弘教的宗旨，可以從前面兩首偈子就看得很清楚。神秀大師一生所修、所學、所教的，都是「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，可以說他是以這個為宗旨，這是大乘，他所講的戒定慧都與這個相應。而六祖所說的就是「本來無一物，何處惹塵埃」，人家是這個宗旨，這是一乘的宗旨，所以六祖講的戒定慧與一乘的宗旨相應。雖然都是講的戒定慧，說法不一樣，境界不相同，修法也不一樣，這是我們要曉得。底下講：

　　【較其優劣。不啻天淵。如是法利。】

　　『如是』是指《法華經》裡面所講的一乘佛法，這個一乘佛法的功德利益。

　　【世所罕聞。】

　　真正是百千萬劫難遭遇。所以佛說法感動：

　　【天雨寶花。】

　　這是天神來供養，歡喜讚歎，實在不容易聽到，不容易遇到的。

　　【又表大眾皆獲妙因。】

　　這就是散花的意思，花是表菩薩的因行。不聞一乘經，阿賴耶識裡面沒有一乘種子；換句話說，你就永遠不會想到要修一乘佛法。聽了一乘經典之後，你阿賴耶裡頭有種子，縱然你這一生不悟、不修，可是這個種子永遠不壞，總有一天這個種子會起現行，就是再遇到這個因緣，會能夠叫你覺悟。我們聽《法華經》，也是生生世世都在聽，過去生中如果沒有聽《法華經》，現在講《法華經》，你一聽就跟前面所說五千離席，你就走了，你坐不住。你要能夠坐得住；換句話說，你前生前世你就有《法華經》的種子在，你聽了怎麼樣？你很歡喜。聽不懂、做不到聽了歡喜，還很願意在這裡坐兩點鐘，這就證明了你阿賴耶識裡頭，有《法華經》的種子。既然有種子為什麼不現行？為什麼不開悟？為什麼不能照這樣修？種子力量薄弱，就力量不夠。所以佛法講求的薰習，不斷的去薰習，這個薰習的道理我體會得很深。所以我就想到從前叢林裡面的成就，可以說完全是在薰習。以前叢林你想想看，一天八個鐘點講經，天天不間斷，這個薰習的力量太強。所以能夠在那樣的寺院裡面住上三年，薰習的功能確實我們一生都比不上，我們一生縱然是天天在這裡聽，一天聽兩個鐘點，力量不夠。兩個鐘點聽聽，好像心滿清淨的；離開講堂，一接觸這個世間心又亂了。

　　像李老師在大專講座裡頭，大專講座在初辦的時候非常認真，那個時候我們都辦三個星期，三個星期到四個星期這麼長，學生大家在一塊聚精會神來研究佛法。到結業，電影院去看一場電影完了，李老師說我們四個星期的教學，兩個鐘點電影就完了，完全煙消雲散，這就是薰習的力量不夠。何況我們無始劫以來就為煩惱所薰習，所以念念當中煩惱起現行，佛法不起現行，這就證明佛法力量不夠。所以一個真正的道場，實在講道場不必大，大了怎麼樣？也沒有人來，誰來？就是一個小道場，幾個人在一塊就可以共修，一天如果說能夠在教理上探討八個小時，念佛也能夠念上八個鐘點，心不打妄想，剩下來這八個鐘點他要休息，不打妄想，這樣道場住上三年那還得了！所以古人開悟證果的有那麼多，就是他有道場。今天，今天沒有道場，所以修行困難，搞一輩子都不能成功，只是阿賴耶識裡頭種點金剛種子而已，一生不能成就。

　　剛才說薰習我體驗得很深，我從哪個地方體驗？我一出家就講經，講了二十三年天天在講，當然天天還要看，那不看，不看怎麼講法？所以沒有一天不看經，沒有一天不講經，這就是我自己的薰習。我自己今天能夠入這個境界，就是二十三年的薰習，如果加上前面剛剛學佛，可以說沒有中斷，我四十二年開始學佛，沒有一天中斷。沒有出家之前，我第一部看的書《太虛大師全集》，接著就是看《大正藏》，這些都是在沒有出家以前完成，這就是佛法的薰習沒有中斷過。斷斷續續沒有力量，唯有不斷的薰習；換句話說，時時提醒你的覺悟而不迷，所以才能有這麼一點小成就。我出家唯一的願望，就希望能建立一個道場，像我們從前的時候，每天能夠有八個鐘點講經，八個鐘點念佛，有一個講堂、有一個念佛堂，並不奢侈。有個十幾二十個人在一塊共修，就行了，我們慧遠大師當年的道場，也不過是一百二十三個人。所以能夠有這樣的道場的話，成就人快，成就人真實。這個事情怎麼樣？這個事情大家眾生的福報，眾生有福，這個道場就會現前；眾生沒有福報，道場不能現前。我們本著自己，著重在自己自心的清淨；如果說攀緣來做，那這個事情就麻煩，不但收不到效果，恐怕自己要墮落。所以一切事情要隨緣，眾生有福，道場自然現前；眾生沒有福，我們自己要怎麼樣想方法去做，到後來不會有好結果。所以眾生沒有福的時候成就自己，眾生有福的時候幫助別人，這是兩頭都不落空。底下有幾句我們應當要注意到的：

　　【花散獅子座上諸佛者。表法法皆具本壽也。】

　　你注重它表法的意思。

　　【散塔中本師及多寶者。】

　　這是釋迦牟尼佛以及多寶如來，這個意是表什麼意思？

　　【本果具現權實也。】

　　釋迦牟尼佛是表的權，多寶如來表的實。

　　【散一切菩薩及諸四眾者。表凡聖同獲是法。】

　　這個『法』就是一乘妙法。末後一句：

　　【雨香鼓樂散衣散寶者。】

　　這是表的：

　　【頓悟自心具足眾德之象也。】

　　底下說：

　　【瓔珞遍於九方者。表九界眾生皆具此德也。】

　　這豈不是說明了生佛平等，生佛不二！特別注意的就是這裡頭有一句，『頓悟自心具足眾德』，這八個字希望大家牢牢記住，「自心」就是一心，一心是自，二心就他，一心就是佛，一心裡面具足萬德萬能。剛才我說出我自己一點願望，前面昨天跟大家所講的「四眾敬仰」，我們這點願望，就是得到四眾敬仰，如果四眾一敬仰，這個道場就現前。我們不管怎麼苦口婆心的說，大家怎麼樣？不信！他要信邪說，他不信一心，不信一乘，道理在此地。如果大家要是對於一心、一乘法，要生敬仰之心，這個道場立刻就形成。今天講建個道場有什麼難事？不難。道場不必像從前那種形式，用不著，一乘法不落在跡象裡面。如果我們圖書館這個面積再有個兩倍到三倍，我們就行了，為什麼？大眾有地方住就可以，能夠有一個這麼大的念佛堂，二十幾個、三十幾個念佛人也就夠了。免得桌椅板凳天天搬動，那是麻煩，講堂就是講堂，念佛堂就是念佛堂，講堂裡頭要擺桌椅板凳，念佛堂裡不要擺。

　　所以一天有八個鐘點講經，八個鐘點念佛，這就是道場，不一定在山林，不一定要寺廟的建築，不需要。大家能夠遵守六和合在一塊共住，在一塊共修，有個三年五載，各個都生西方極樂世界，這就大功告成了。我對於那些有福報的法師，總是見一個就勸一個，勸他們這樣幹，他們真發心幹，我去幫忙，我去幫忙講經。我是到處勸請，他們聽了：對，很有道理。很有道理就完了，底下就沒有下文了。可是諸位要曉得，我對於他們雖然是勸請，我沒有希望，所以我也沒有失望，他們不幹我也不失望，他們如果幹我歡喜，他們不幹我也不失望。如果你有希望，人家不幹，你就失望，你就生煩惱，你心就不清淨。所以我們遇人一定要勸請，不勸請那是我們自己的過失；勸請人家肯做，好事，我們盡心盡力幫助他；他要不做，他不做我們歡歡喜喜的離開，還是心地清淨。好！我們時間到了，就講到此地。

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